黑料社区

　ジェンダーセンターでは多様性の理解と共生社会の実现に寄与することを设立以来の目的の一つとしており、现在ではセンターの取り上げる课题として「ジェンダー」のほかに「ダイバーシティ」「承认」も加えて３つの项目をキーコンセプトとして掲げている。そうした中で、特に多様性への理解を深めるための问题提起をこめた企画として、２０１６年度には自闭症の女性とその周囲の人々を扱ったドキュメンタリー映画「ちづる」の上映会を、２０１８年度には知的障害者の社会参加を描いた舞台剧「幸福な职场」の映像化作品の上映会を実施してきた。今回はそれに次いで知的障害者の地域での自立生活を扱ったドキュメンタリー映画「道草」を通して、障害者、特に认识やコミュニケーションに困难があるために社会的に置き去りにされがちな知的障害者や自闭症、発达障害者をめぐる状况の理解への提言をめざした。一连の企画はこの３作で完结させる予定であったが、２０２０年春に予定していた上映会が新型コロナ感染症の蔓延のあおりを受けて中止となり、２年の时を経て本年何とか対面での开催にこぎつけることができた。
　今回の企画以前のものについては『ジェンダーセンター年次报告书』２０１６年度版、及び２０１８年度版をご参照いただきたい。
　学生たちにとって、大学という知的集団では特にこうした问题に兴味関心がないと知的障害者には目を向けにくいかもしれない。义务教育期间中には教室で见かけた障害者も、知的に选别された集団である高校や大学へと进むにつれいつの间にか周囲から见えなくなってしまう。また性的少数者や人种差别を受ける当事者たちと比べると知的や発达の障害者は声を上げにくく、社会的状况とともに障害そのものの特性により、当事者本人の声をすくい上げることは困难である。知的障害者をめぐる一连の问题提起を企画したのも、まずは広くこの问题に目を向けてほしいからであった。
　映画「道草」は家族によるケアや障害者施设、病院などでの生活から离れて地域で支援を受けながら自立生活をする障害当事者４人の具体的な日常を描いたドキュメンタリー作品で、上映时间は约９５分である。
　监督は映像作家の宍戸大裕氏である。宍戸氏の作品では、东京の高尾山の开発による自然破壊とそれに反対する地元住民の问题や、人工呼吸器を使用しながら地域で生きていく障害者、知的障害者の入所施设での人生などを扱ってきた。いずれも困难な立场で生きる人々の姿から「共生」の诸相を扱う社会性の强い作品であるが、特に东日本大震灾で被灾した动物たちを追った作品では、人间と同じように动物も被灾していることに焦点を合わせている。「共生社会」といってもとかく人间中心で捉えがちな视点に対し、より広い视野を提示しているといえよう。

　映画「道草」に登场する４人はすべて男性で、自闭症と知的障害を併せ持っている。障害の程度はそれぞれだが、発达障害の一种である自闭症者にはこだわりが强かったり人とのかかわりが难しかったりする人も多く、いわゆる「健常者」には当たり前の日常生活が极めて困难で、时にパニック、自伤、他害などに至るために家族だけで支えるのは限界がある场合も少なくない。従来こうした人たちは家族を离れて施设での集団生活に移行したり、それでも困难な场合は强制的に精神科病院に入院させられたりしてきた。しかしこの种の障害を持つ人々はそもそも多くの人が集まる场が苦手な者が多いため、施设のような集団的な支援には无理がある。
　近年、「重度访问介护」という福祉制度を使って施设ではなく地域での住居を借りるなどして亲元を离れ、集団生活とは违った个别のスケジュールに従って自立した生活を始めるケースが徐々に现れてきた。この制度はもっぱら重度の身体障害者に使われてきていたが、２０１４年以降は知的や精神の障害が重度の当事者にも対象が拡大され、家族や施设に頼らずに介护者の助けを受けての一人暮らしの可能性が広がった。この制度を使えば「外出」とか「家事援助」などの目的が限定された支援ではなく、本人に必要とされる限り日常生活全般にわたって支援ができ、その内容は限定されないというメリットがある。自闭症者は特に周囲の状况に敏感に反応して落ち着きを失いパニックを起こしたりしやすいので、ともに时间を过ごす「见守り」も重要な支援の一つである。
　映画の最初に登场する搁君の両亲は、幼少期に彼が自闭症?知的障害であるとわかってからは将来を见すえて早くから彼と支援者との関係を筑いていった。青年期に至って亲元を离れた彼は地域生活のパイオニアの一人といえよう。复数のヘルパーが交替で関わり昼间は作业所に通い、夜はヘルパーと共に过ごす。ヘルパーは本人のマイペースに付き合いながら时に困り果て、时に焦ってもしょうがないと开き直って対応するが、その様はどこかのどかでほほえましく、自然と当事者自身のみならず、ヘルパーの人となりも映し出されてくる。
　２人目の贬君、３人目の驰君はともに施设での生活が长かった。そのため、贬君は急に大声を出したりするなど强迫的な行动をコントロールできず、制止してもすぐに繰り返す。また、食事の好みなどは主张せず、ヘルパーに対し过度に従顺すぎる彼に対し、逆にヘルパーの方が、自己を抑えて生活してきたであろう彼の施设生活に思いをいたす。
　驰君は落ち着きを失うとところかまわず暴れてしまうため、集合住宅では难しく戸建て住宅で生活する。２阶で大声を上げ部屋の中で暴れてそこら中を壊す彼を抑えることができない父亲が阶下で腕组みをしてじっと彼の兴奋が収まるのを待っている。ヘルパーでもある父亲も含め、彼の支援に入っている介护者たちが集まってどのように支援したらいいか相谈するがなかなか容易ではなく、时に精神科病院への一时的な入院生活を余仪なくされたりもする。驰君本人は落ち着いている时は至って穏やかな表情なのだが、长い施设での生活の中では、おそらく虐待も含め、つらい思いをたくさん重ねてきたのだろう。そうした蓄积が暴力という形をとっての彼の表现になってしまっている。
　４人目の碍君は相模原の障害者施设で起きた「津久井やまゆり园事件」の被害者の１人で、この映画の製作中に起きた事件のその后が映画に盛り込まれた。彼を长く施设に託してきた両亲は、事件によって「施设」というものと直面することになる。託した当初にはなかった「支援を受けての地域生活」というものを知り、息子の将来のために、事件后に再建される施设に戻すのではなく、新しい生活の可能性に赌けることを选ぶ。

　映画全体を通して、ハンディを持つ人々の平穏な暮らしはどのように保証されるのかが问われている。まずは家族が支えるべきだという声は当然予想されるが、时にこうしたケースでのケアは文字通りの命がけであり、家族だけでは限界がある场合も少なくない。日本ではとかくケアを家族の中だけに追い込んでしまうために、近すぎるが故の过重负担などの困难も稀ではない。では施设かというと、それも十全ではない。个々に违ったあり方の障害当事者の集団での日常生活を成り立たせるためには、力による制圧や长期にわたる薬の常用などの手段によって个を抑えてコントロールすることも多々ある。そこに问题があっても、自闭症や知的障害の当事者は自分自身でそれを表明し诉えることが非常に困难で、彼ら自身の口からその思いはどうであるのかが语られることはまずない。
　といって、彼らが何も思わないのではない。ただそれを表现する手段を持ち合わせないだけである。周囲から见て「问题行动」と思われる振る舞いも、彼らにとっては必死の表现であるのではないか。贬君の支援をするヘルパーが「この人たちの生きる意味」について真剣に考えこむ场面がある。こうした支援を担う人たちは当事者に近しく接触することによって、逆に彼らの生きる意味と同时に自分の生きる意味を考えることになるのかもしれない。「共に生きる」とは、こうした自己と他者のそれぞれの立场に思いを巡らす「想像力」や「共感性」に支えられてこそ、生きたものになるのではないだろうか。
　障害者の生活を家族だけで背负うのには限界がある、といって、施设に託せばいいかというとそれも违う。「健常者」は教育や职业など様々な场面で「障害者」を分离することで社会の平穏を维持してきた。それは日常生活全般においても同様で、自宅での生活が困难であれば施设へと向かわせてきた。しかし自闭症?発达障害の当事者は大规模な施设での集団生活自体が困难である。そこで障害者の个别の事情に応じた支援「パーソナルアシスタンス」（注）が提唱され、また生活の全体をカバーする「重度访问介护」の制度が利用できるようになった。今后は障害者にとっても蚕翱尝（生活の质）を确保するというインクルーシブな社会に向かっていくことが望まれる。

　ここ数年、障害者をめぐる状况には様々な出来事があった。中でも社会的に重大な関心を呼び起こしたのは２０１６年７月に起きた神奈川県の知的障害者施设「津久井やまゆり园」での杀人?伤害事件であっただろう。施设の元职员でありながら障害者は社会にはお荷物であるという犯人の主张は、优生思想を真っ向から突き付けて社会を震撼させた。
　また２０１８年には官公庁での障害者雇用の数値の水増し问题が轩并み表面化したり、旧优生保护法を根拠とした障害者への强制不妊手术の人権侵害问题が当事者たちから提诉されたりもした。２０２０年には「やまゆり园事件」の裁判の判决が下り、被告は死刑の判决を控诉することなく确定させ、社会は事件に至る详细を犯人の声を通して熟虑する手掛かりを失った。（その后、２０２２年４月には植松死刑囚は再审を请求した。）
　今年２０２２年９月、国连は「障害者権利条约」に対する日本の取り组みを审査して勧告を出した。この条约は障害に基づくあらゆる差别の禁止や教育の平等など、障害者の人権全般にわたって言及しており、２００６年に国连で採択され２００８年に発効し、日本は２０１４年に批准した。しかしその后も日本政府の具体的な取り组みはなかなか进まず、今回の审査ではかなり踏み込んで日本の対応の问题点を指摘している。日本の法规や制度の整备上特に遅れているのが、
　障害者を精神科病院に强制的に入院させ自由を夺うことの解消
　そこでの隔离?身体拘束?强制投薬などの强制的治疗のあり方
　施设に収容することで终わりとすることからの脱施设化
　分离された特别教育からインクルーシブ教育へ
　といった问题であると指摘された。特に日本では人口に対する精神科病院の病床数が他国に比べて格段に多く、入院期间も长期にわたることが少なくない。精神科病院は急性期の精神疾患の患者を受け入れるという本来の机能以上に、障害者や高齢者など社会的に支援の困难な人々の受け皿になってしまっている。
　「障害者権利条约」では、社会の侧が自分たちに都合のいい「障害者のため」の论理を押し付けるのではなく、障害者自身の主体性を确保することが人権尊重のためには最も大切だと言っている。こうしたことへの取り组みは政治の力で対処するべきであるのは言うまでもないが、同时に社会全体で、障害者を排除して见えない存在に置くことに安住せずに「共に生きる」社会を筑く意识を高めていくことは不可欠である。我々は、「健常者」の侧の内なる差别意识にもっと敏感になる必要があるのではないか。
　せっかく歩み始めた障害者の自立した地域生活への移行だが、现実には広がっていくどころか近年减少倾向にあり、依然として施设利用などが担っている。背景には介护者の待遇など社会的评価もまだまだ十分とは言えず、そこからくる人材不足なども関わっていよう。さらに世界中で新型コロナ感染症が蔓延し、あらゆる场面での変换を余仪なくされた。こうした状况の影响を受けて真っ先に行き詰まるのが、この映画に登场するような障害のある人たちなども含め社会的に弱い立场の人たちである。障害当事者の地域での日常生活の支援を担う现场の介护ヘルパーの人たちは身体的に近い距离での支援が不可欠なため、コロナ状况下では様々な制约を受けざるを得なかった。
　社会的な理解の深まりと差别への意识改革、政治の力を使った制度の确立はもちろん欠かせないが、それを実现するのは现场にいる支援の担い手たちである。いかに共生の理论が进展しようと、现実との乖离があれば机上の空论に过ぎない。日常生活を成立させるために最も大事で、またもっとも大変なのが「ケア」である。ここに登场する当事者たちは「自立生活」といっても完全に一人では困难で、しかし本人の意思を尊重するにもコミュニケーション自体に困难があり、食い违ったり时间がかかったりすることは频繁に起こる。ケアに当たる人は効率的、合理的な対応を强いることを一旦停止し、障害当事者の実际の姿を虚心坦懐に见ることで事态の打开を図ることになるが、それは家族であっても介护者であっても非常な忍耐と冷静さを要请されることでもある。そしてそれは実は障害者に限ったことではなく、すべての人が生き易い社会の构筑に必要なことなのではないだろうか。この映画ではそのような姿をも见せてくれたように思う。

【来场者の感想】
　トークイベントでは宍戸监督の讲演の后、监督からの希望で映画终了后に会场から寄せられた声に多く答えるような形で进めた。最も多かった质问は、
この映画の製作に至る动机は何か、何をメッセージとして伝えようとしたのか、
自然な関係での撮影にあたって注意したことは何か、
の２点であった。
　次いで、日常的に障害者の姿を近くで见る机会がない人々の理解を広げるためにはどうしたらいいか、障害者とどのようにかかわっていけばいいのか、共に生きることに现在最も大きな壁になっていることは何かなどの质问もあった。逆に、参加者の中に自身が発达障害当事者であり、周囲の配虑以上に理解が必要だという経験を语った声もあった。いずれについても时间の制限を気にしながら登坛者と会场との活発な意见交换が行われた。
　また、支援を受ける侧も介护者も男性が多いが女性はいないのかという质问もいくつかあったが、これについては登坛者の1人が実际に身内に女性の当事者で同様のケースを持つことを绍介した。
　介护者についてのコメントもあり、この映画では障害者だけでなく介护者にもフォーカスされていることを评価する声、また、地域生活を始めるのは本人?家族?支援者のうちだれが主导するのか、介护者の人员はどうやって确保するのか、费用负担はどうなっているのか、自立支援は早い方がいいのか、家族であれ介护者であれ负担は大きいだろうが、挫折してしまう介护者もあるのか、など実际の支援の进め方について踏み込んだ质问もあった。
　见逃せないのは、障害者とかかわるのは怖くて、こうした気持ちを持つ人は多く、その意识を変えるのは不可能と感じるという声である。この种の意见は决して稀ではなく、社会的费用负担への拒否感も含めて、こうした声とこそ真挚に、地道に対话を重ねていく必要があると痛感する。
　终了后に回収したアンケートには参加者６０名のうち２７名から回答が寄せられ、「とても良かった」「良かった」を合わせて９割以上と好评だった。映画のインパクトは强いので上映会とセットでのイベントは有意义だった、いろいろと知ることができた、考えさせられた、自分も含めた全员が当事者であると感じた、などのコメントがあった。

（注）
『パーソナルアシスタンス——障害者権利条约时代の新?支援システムへ——』冈部耕典着、２０１７年2月、生活书院

　2016年7月に発生した知的障害者施設「津久井やまゆり園」での殺傷事件から6年が経とうとするなか、この讲演会は企画された。事件発生直後から今日にいたる報道において、障害者とその家族をめぐる差別が起きないための配慮がなされてはいたが、他方で事件そのもののが忘却されてしまうことが懸念されていた。
　この讲演会では、事件以前の「津久井やまゆり園」に職員としても勤務し、亡くなられた方々の生活支援も担当されていた西角純志さんをお招きし、障害者差別と優生思想について再考し、意見交換を行った。西角さんはこれまで、事件の裁判を傍聴し、加害者との面会と書面を通じて犯行の動機と真相を明らかにしようとし、私たちにも潜在的に働いている優生思想を解き明かそうと試みてきた。
　谁もが人间らしく生きるという権利は、私たちのあいだで当たり前のこととされているが、他方で私たちの社会は「役に立つ」「生产性の高い」人物が优遇される社会でもある。価値観の异なる自己と他者とのあいだのコンフリクトをどのように考えるのか、私たちが曖昧に放置しておきがちな问题をメディアはどのように伝えるべきかなど、事件后に浮き彫りになった问题も含めて、多角的に考えてみることが今回の狙いであった。

　讲演において西角さんは、①人间社会の根源悪、②事件発生以降の神奈川県の动向、③事件をどう乗り越えるのか、という叁つのポイントについて议论を展开した。本来内部にあるはずの「悪」であるが、それを正当化するために、外部に「邪悪なもの」を作り出し、自分や社会の不幸や危机の理由としてしまう私たちの倾向を、西角さんは讲演を通じて批判的に论じた。自分自身の行為や言叶の正当さや善いことに私たちは疑わないのは、なによりも私たちの内部にこそ悪があり、その悪に私たちが気づいているからこそ、他者への攻撃は强まるのである。こうした人间社会の内にある「根源的な悪」、「见えない敌」こそに「内なる优生思想」があることを西角さんは指摘した。
　この「内なる优生思想」が新自由主义的な社会において蔓延した结果が、西角さんによると、経済的、身体的に见て社会的に弱いものを「自己责任论」の名のもとに切り捨てようとする倾向である。この倾向を批判したのちに、西角さんは克服のヒントについて言及した。西角さんは他者の弱さを自覚することで、自分のあり方を正当化する前に、私たちは「自分の内にある弱さを直视」しないといけないとする。加害者である植松のように自分の外に敌を作り、不幸や不自由の理由を説明したり、成长を追い求めるのではなく、矛盾のなかで踏みとどまって考え続ける必要性を最后に西角さんは强くアピールした。
　讲演のあとには、司会の宫本が西角さんのお话にコメントと质问を行い、フロアも含めて非常に活発なディスカッションが展开された。寄せられた质问はすべて対応できないほどであった。
　新型コロナ感染症の拡大後、対面でのジェンダーセンターのイベントは2回目であったが、申し込み総数が93名（+関係者6名＝99名）、実際の参加者数が79名という数字からも分かるように、大変関心が持たれた讲演会であった。アンケートの提出率も高く、今後のジェンダーセンターの活动について期待を示す声も多く寄せられ、社会的承認やLGBTQ+のイベントへの関心を読み取ることができよう。 

　今日、「持続可能性（Nachhaltigkeit）」という理念は、人類社会がめざすべき共通の目標として広く受け入れられている。ただし、一般的に持続可能性といえば、悪化し続ける自然環境問題に対する実践的な処方箋として理解されることが多い。しかし本センターは、「日本のみならず国際社会において持続可能な社会の実現は喫緊の課題とされ、そのためにはジェンダー問題の解決が地球環境、貧困等の課題解決と同等に重要であるとの認識」に立ち、持続可能な社会の実現にジェンダー問題の解決が不可欠であると位置づけてきた（ホームページ「センター長あいさつ」より）。また、歴史的にもエコロジーとジェンダーとの間には深いつながりがあり、1980年代に展開された有名なエコ?フェミ論争がそのことを証明している。こうした問題意識を背景に、社会学の観点から持続可能性の問題に取り組むハンブルク大学教授のジークハルト?ネッケル氏の讲演会を企画した。司会は、运営委员の宮本、出口が行い、通訳を中央大学の横山陸氏に依頼した。
　ネッケル氏の讲演のポイントは、「将来にわたって再生可能で良好な自然环境を维持することをめざす」という意味での持続可能性とそうした持続可能性をめざした生活様式それ自体とが、社会的コンフリクトを引き起こす要因となるという点にある。事実、エコロジー志向は大学で高い教育を受けた都市部の中间层に拡大する一方、右派ポピュリズムや旧中间层、不安定层（プレカリアート）の间では、环境政策や环境保护に対する抗议活动が活発化している。さらにネッケル氏は、中间层における持続可能性が一つの集合的なアイデンティティと化し、ブルデュー的な意味での他の社会集団に対する卓越化の原理として、生活机会（资源）の确保に贡献している点を指摘する。そうした中で、道徳的责任と化したエコロジカルで禁欲的な中间层の生活様式に対し、右派ポピュリズムは道徳に対抗する「市民の権利」として、环境に有害な政策を正当化するという事态も生じている。さらに、持続可能性をめぐるコンフリクトは住宅问题でも顕在化し、グリーン都市をめざす再开発（ジェントリフィケーション）が、中间层のエコロジカルな生活様式に対応した都市空间を生み出す一方、いわゆる低所得者层は中心部の地価高腾から郊外へと排除されていくのである。
　日本では、持続可能性は「エコ」という言叶とともに、一部の「意识の高い」人々のライフスタイルという认识にとどまり、政治の场ではコンフリクトの要因というよりも、上からの政策目标という性格が强い。しかし、格差拡大や物価高腾という现状を前にして、「社会的コンフリクトとしての持続可能性」というテーマは、将来の日本における「エコ」问题を考える上で极めて示唆的である。

 　2022 年 11 月 17 日に特別講義「企業トップの考えるダイバーシティ?マネジメント」を主催した。今年で5回目となる本会は、3年ぶりの対面とリアルタイムのズームウェビナーも併用するハイブリッド形式での開催となった。会場はグローバルホールを使用し、対人距離の確保やマスクの着用など感染症対策に万全を期したうえで、収容人数を制限して行った。当日は学生を中心とした幅広い参加者層となり、会場参加は約90人、ウェビナーの視聴も45人を超える盛況となった。
　会にはサントリーホールディングス株式会社代表取缔役社长の新浪刚史氏をゲストに迎え、冒头に牛尾ゼミナールの学生による公司説明プレゼンテーション、新浪氏と牛尾によるトークセッション、后半は参加者との质疑応答が行われた。质问にあたっては挙手する者が后を絶たず、経営や组织问题、ジェンダーや女性活跃についてなど活発な议论が繰り広げられた。
　本特别讲义のテーマである「ダイバーシティ」について、新浪氏は、「経営の根干であり、组织の多様性なくしてイノベーションは生まれない」と断言した。终了后、参加者からは、「日本を代表する大公司の社?である、新浪社?の経営理念や考え方を直接闻けて非常に贵重な経験であった。」、「ダイバーシティ推进は、短期的に成し遂げられる问题ではなく、?期的に见ていかなければならない问题であると感じた。」などの感想が寄せられた。